{"id":406,"date":"2026-02-10T13:08:19","date_gmt":"2026-02-10T12:08:19","guid":{"rendered":"https:\/\/education-freinet-emancipation.org\/?page_id=406"},"modified":"2026-02-10T13:10:05","modified_gmt":"2026-02-10T12:10:05","slug":"une-ecole-democratique","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/education-freinet-emancipation.org\/index.php\/une-ecole-democratique\/","title":{"rendered":"Une \u00e9cole d\u00e9mocratique"},"content":{"rendered":"
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Une \u00e9cole d\u00e9mocratique, cr\u00e9ative et joyeuse<\/strong><\/h3>\n

Notre proposition dessine une affirmation<\/em> : celle de l\u2019\u00e9galit\u00e9 et de la souverainet\u00e9 populaire. Souverainet\u00e9 politique, souverainet\u00e9 sur le travail et sur la culture. Elle ne se contente pas d\u2019un discours anticapitaliste, ni d\u2019une ind\u00e9finie \u00ab lutte contre les in\u00e9galit\u00e9s \u00bb. Elle participe d\u2019une nouvelle figure de la citoyennet\u00e9, celle de l\u2019auto-organisation des travailleurs<\/em>. Elle postule leur capacit\u00e9 \u00e0 prendre la responsabilit\u00e9 de la chose publique, y compris celle de la production, et celle de la gestion de toutes les fonctions collectives, micro et macro-politiques.<\/p>\n

Il faut pour cela une autre \u00e9cole, o\u00f9 l\u2019on \u00e9duque \u00e0 la conviction que nous sommes en capacit\u00e9 d\u2019assumer ces responsabilit\u00e9s, une \u00e9cole qui forme \u00e0 la coresponsabilit\u00e9 dans le travail, \u00e0 la d\u00e9lib\u00e9ration collective et \u00e0 la d\u00e9cision selon la recherche du bien commun. Une \u00e9cole qui introduit \u00e0 la joie de vivre, d\u2019apprendre, d\u2019exp\u00e9rimenter la fiert\u00e9 et le bonheur de d\u00e9cider au travail.<\/p>\n

Cette \u00e9cole sera une construction alternative \u00e0 la longue histoire de l\u2019\u00e9cole, celle de la r\u00e9publique des propri\u00e9taires, puis de la r\u00e9publique bourgeoise, puis encore de l\u2019\u00e9cole capitaliste, r\u00e9cemment r\u00e9form\u00e9e en \u00ab nouvelle \u00e9cole capitaliste \u00bb, celle du capitalisme absolutis\u00e9 (capitalisme contemporain).<\/p>\n

L\u2019institution scolaire devra \u00eatre pens\u00e9e comme un outil de travail sous la responsabilit\u00e9 exclusive des enseignants eux-m\u00eames (propri\u00e9t\u00e9 d\u2019usage). Elle reposera, de bas en haut, sur un principe de subsidiarit\u00e9 (selon lequel une autorit\u00e9 \u00e0 un \u00e9chelon donn\u00e9 ne peut effectuer que les t\u00e2ches qui ne peuvent pas \u00eatre r\u00e9alis\u00e9es \u00e0 l'\u00e9chelon inf\u00e9rieur). Un syst\u00e8me \u00e9ducatif d\u00e9mocratique requiert une administration d\u00e9mocratique, comme fonction collective macro-sociale, sous forme d\u2019un grand service public d\u2019\u00e9ducation, et sous la responsabilit\u00e9 des travailleurs de l\u2019enseignement eux-m\u00eames.<\/p>\n

Il faut pour cela un effort collectif vigoureux pour sortir au pr\u00e9sent<\/em> du cadre de pens\u00e9e ordinaire. Ce m\u00eame cadre qui, au nom du \u00ab r\u00e9alisme \u00bb, contraint l\u2019imagination th\u00e9orique \u00e0 ne penser qu\u2019\u00e0 l\u2019int\u00e9rieur et conform\u00e9ment \u00e0 ses propres coordonn\u00e9es.<\/p>\n

Principes \u00e9ducatifs<\/strong><\/p>\n

Une politique d\u2019\u00e9mancipation dans le champ de l\u2019\u00e9ducation scolaire n\u00e9cessite \u00ab une \u00e9cole du peuple \u00bb. Le mot peuple s\u2019entend, non pas au sens neutre de la population, ni au sens sociologique des classes populaires, mais comme produit d\u2019une pratique politique, celle de l\u2019\u00e9galit\u00e9. Le peuple qui nous int\u00e9resse est celui des \u00e9gaux qui agissent entre eux en tant qu\u2019\u00e9gaux. Disons donc une politique d\u2019\u00e9mancipation pour une \u00e9cole du peuple<\/em>.<\/p>\n

Dans ce contexte, le principe fondamental d\u2019\u00e9galit\u00e9<\/strong> d\u00e9fini comme pr\u00e9supposition de la capacit\u00e9 de n\u2019importe qui<\/em>, se manifeste par un autre principe, celui de la souverainet\u00e9<\/strong> sur le travail d\u00e9finie comme responsabilit\u00e9 assum\u00e9e par les travailleurs eux-m\u00eames<\/em> : responsabilit\u00e9 de l\u2019\u00e9cole par les travailleurs de l\u2019enseignement (propri\u00e9t\u00e9 d\u2019usage), responsabilit\u00e9 de leur travail par les \u00e9l\u00e8ves eux-m\u00eames, avec l\u2019aide des enseignants (pratique coop\u00e9rative). Cette simple et double affirmation (\u00e9galit\u00e9, souverainet\u00e9) institue par elle-m\u00eame une nouvelle figure de la citoyennet\u00e9, du travail, de l\u2019\u00e9ducation.<\/em><\/p>\n

La cat\u00e9gorie de \u00ab p\u00e9dagogie alternative \u00bb a donn\u00e9 lieu \u00e0 une euph\u00e9misation largement m\u00e9diatis\u00e9e[1]<\/a>. L\u2019alternative ne se r\u00e9sume pas \u00e0 la mise en \u0153uvre de quelques techniques ou postures relationnelles, revendiquant \u00ab l\u2019\u00e9panouissement \u00bb par une p\u00e9dagogie dite \u00ab active \u00bb. Elle consiste, de fa\u00e7on radicale, en une transformation du rapport social<\/em> lui-m\u00eame, passant de la subordination \u00e0 la souverainet\u00e9.<\/p>\n

L\u2019\u00e9panouissement des \u00e9l\u00e8ves, ou plus pr\u00e9cis\u00e9ment leur joie de vivre<\/strong>, ne d\u00e9pend pas de la gentillesse des enseignants \u00e0 leur \u00e9gard, mais de leur nouveau statut de souverainet\u00e9 sur leur travail, par lequel ils sont en position d\u2019imaginer, de t\u00e2tonner, d\u2019exp\u00e9rimenter, de d\u00e9lib\u00e9rer et de d\u00e9cider en commun \u00e0 propos de tout ce qui les concerne ; en position de construire ensemble un monde sensible dont ils portent la responsabilit\u00e9 et le devenir partag\u00e9.<\/em><\/p>\n

Il ne suffit pas de les dire \u00ab acteurs \u00bb (p\u00e9dagogies actives), car ce statut est compatible avec la logique de subordination \u2013 comme par exemple dans une situation didactique enti\u00e8rement pr\u00e9par\u00e9e pour \u00ab faire agir \u00bb. Pire, l\u2019institution du consentement rend ais\u00e9ment l\u2019\u00e9l\u00e8ve acteur de sa propre ali\u00e9nation.<\/p>\n

Le principe d\u2019\u00e9galit\u00e9, affirmant la capacit\u00e9 de n\u2019importe qui, institue l\u2019\u00e9l\u00e8ve comme \u00ab\u00a0auteur\u00a0\u00bb (c\u2019est-\u00e0-dire \u00e0 l\u2019origine de, et garant de<\/em>, ce qu\u2019il fait), il implique ainsi un autre principe, celui d\u2019autorisation<\/strong> (se faire<\/em> auteur). La d\u00e9volution est en ce sens radicale, car elle ne porte pas sur une situation didactique particuli\u00e8re (agenc\u00e9e par l\u2019enseignant), mais sur le travail lui-m\u00eame (sous la responsabilit\u00e9 de tous).<\/p>\n

Impossible alors de faire de la classe une machinerie. Elle ne peut fonctionner, m\u00e9taphoriquement, que comme un organisme. L\u2019organisation du travail souverain fait que vivre et apprendre en commun<\/em> ne peut pas \u00eatre programm\u00e9, soumis \u00e0 des proc\u00e9dures et \u00e0 des contr\u00f4les, \u00e0 des rapports de commandement et d\u2019ob\u00e9issance, \u00e0 une temporalit\u00e9 de cadence. Cela \u00e9volue comme processus cr\u00e9atif selon un principe d\u2019incertitude, et sous l\u2019effet des relations coop\u00e9ratives, en polyrythmie ; car paradoxalement, la coop\u00e9ration<\/strong> favorise les multiples rythmes individuels. Cette logique collective d\u2019auto-organisation, sur des bases sensibles et cr\u00e9atives, rend le travail d\u00e9sirable.<\/p>\n

La formule sans cesse r\u00e9it\u00e9r\u00e9e de \u00ab donner du sens aux apprentissages \u00bb est une formule creuse, tant qu\u2019elle reste associ\u00e9e \u00e0 l\u2019id\u00e9e que cela rel\u00e8ve de la virtuosit\u00e9 enseignante. Le \u00ab\u00a0sens\u00a0\u00bb n\u2019est pas le miracle d\u2019une bonne technique. Il est l\u2019effet de la souverainet\u00e9 des \u00e9l\u00e8ves sur leur propre travail. Un effet accompagn\u00e9 de jubilation et de multiples exp\u00e9riences cruciales, qui nourrissent un affect commun d\u2019enthousiasme au travail.<\/p>\n

P\u00e9dagogie Freinet<\/strong><\/p>\n

Nous recommandons la p\u00e9dagogie Freinet comme forme de travail concret, comme alternative \u00e0 la vieille scolastique multimill\u00e9naire. De culture historique (h\u00e9riti\u00e8re de si\u00e8cles d\u2019exp\u00e9rimentations), coop\u00e9rative (produite, non par l\u2019imagination d\u2019un seul homme, mais par le travail commun de centaines de militants) et de tradition r\u00e9volutionnaire, elle est porteuse d\u2019un d\u00e9j\u00e0-l\u00e0 largement reconnu, et engag\u00e9e dans un processus permanent de recherche.<\/p>\n

Politique et \u00e9ducation sont corr\u00e9l\u00e9es : la politique d\u00e9finit la construction historique d\u2019un monde commun des \u00e9gaux, l\u2019\u00e9ducation en constitue un des secteurs, et s\u2019\u00e9labore en coh\u00e9rence avec ce monde commun. Cette corr\u00e9lation se d\u00e9ploie sur fond d\u2019autonomie de l\u2019\u00e9ducation (ni instrumentalisation \u00e9conomique, ni propagande politique), qui a ses propres attendus, en rupture avec les usages qui font de l'\u00c9cole l\u2019antichambre d\u2019un ordre social in\u00e9galitaire.<\/p>\n

Le temps de la formation et des apprentissages, par le souci en responsabilit\u00e9 du bien commun, pr\u00e9c\u00e8de l\u2019institution d\u2019une citoyennet\u00e9 enrichie. Ce temps est un temps de vie, de joie de vivre. \u00ab C\u2019est peut-\u00eatre bien l\u2019origine du grand drame humain que cette s\u00e9paration, l\u2019impuissance de la connaissance \u00e0 mener jusqu\u2019\u00e0 la sagesse[2]<\/a>. \u00bb<\/p>\n

Organisation du travail<\/strong><\/p>\n

Du point de vue des contenus<\/em><\/strong>, la principale orientation op\u00e8re un d\u00e9placement, de la notion \u00e9cul\u00e9e de \u00ab disciplines scolaires \u00bb (que celle d\u2019interdisciplinarit\u00e9 ne parvient que difficilement \u00e0 renouveler), vers la notion plus anthropologique de pratiques humaines<\/em>. L'\u00c9cole est le lieu de pratiques humaines, qui se manifestent comme productions culturelles<\/em> (artisanat, litt\u00e9rature, danse et musique, etc.). Ces productions culturelles sont le fait de producteurs de culture dans le monde, ce sont donc aussi bien des formes d\u2019action sur le monde.<\/p>\n

Cette distinction th\u00e9orique a des implications pratiques majeures, portant sur le statut des personnes (des travailleurs de l\u2019enseignement et des \u00e9l\u00e8ves) : ils ne sont pas plac\u00e9s devant le monument des productions culturelles, mais eux-m\u00eames institu\u00e9s, ensemble, comme producteurs de culture.<\/p>\n

Du point de vue des m\u00e9thodes<\/em><\/strong>, il ne s\u2019agit donc plus seulement d\u2019apprendre \u00e0 apprendre, comme le revendiquent les p\u00e9dagogies dites \u00ab actives \u00bb, mais d\u2019apprendre \u00e0 produire<\/em> et ainsi apprendre. Les acteurs ne sont plus simplement acteurs (et interpr\u00e8tes d\u2019une \u0153uvre produite hors d\u2019eux-m\u00eames), mais aussi auteurs (comme garants d\u2019une \u0153uvre produite par eux-m\u00eames). Il ne s\u2019agit plus seulement de transformer le rapport au savoir, mais les rapports de production <\/em>des savoirs. \u00c9tudier, c\u2019est partir \u00e0 la rencontre de la culture, par la production de la culture. C\u2019est aller \u00e0 la culture par la culture<\/em>, qui est toujours en m\u00eame temps un monde sensible<\/em>, celui de l\u2019exp\u00e9rience r\u00e9elle, vivante, des enfants et des adolescents.<\/p>\n

Du point de vue de l\u2019organisation<\/em><\/strong>, l'\u00c9cole institue ainsi la souverainet\u00e9 sur le travail<\/em>, base anthropologique de l\u2019\u00e9mancipation, qui se prolongera ensuite comme enrichissement de la citoyennet\u00e9.<\/p>\n

La dimension collective est \u00e0 cet \u00e9gard une condition, que concr\u00e9tisent l\u2019orientation et l\u2019organisation coop\u00e9rative du travail<\/em>. Contre la conception de l\u2019homme comme un loup pour l\u2019homme, que le lib\u00e9ralisme a naturalis\u00e9e (au titre d\u2019une \u00ab essence de l\u2019homme \u00bb), justifiant ainsi la guerre de tous contre tous ; contre la conception qui s\u2019en est suivi de l'\u00c9cole comme pr\u00e9paration \u00e0 un monde vou\u00e9 aux affrontements de la libre concurrence, dans les eaux glac\u00e9es du calcul \u00e9go\u00efste, contribuons \u00e0 la construction sociale de l\u2019\u00c9cole comme coop\u00e9ration \u2013 comme production de la culture en commun, celle des \u00e9gaux en tant qu\u2019\u00e9gaux.<\/p>\n

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 <\/p>\n

[1]<\/a> En contexte capitaliste, ces bonnes p\u00e9dagogies, rassembl\u00e9es de fa\u00e7on indistincte sous une m\u00eame cat\u00e9gorie aussi vague que g\u00e9n\u00e9rale, ont pour effet de rendre mieux acceptable, voire d\u00e9sirable, le rapport social de subordination<\/p>\n

[2]<\/a> C. Freinet, \u00ab L'\u00c9ducation du travail \u00bb, in \u0152uvres p\u00e9dagogiques, Le Seuil, 1994, p.59.<\/p>\n<\/div>\n<\/div><\/div><\/div>

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